잡아함무아경 > 우리말아함경

• 목록

103잡아함차마경(무아)

103. 차마경(差摩經)

이와 같이 내가 보고 들었다.

어느 때 많은 상좌(上座) 비구가 코삼비[拘舍彌]국 코시타 동산에 있었다. 그 때에 케마[差摩]비구는 코삼비국의 바다리카[跋陀梨]동산에 있으면서 큰 병을 앓고 있었는데 다사카[陀娑]라는 비구가 병을 보살피고 있었다. 때에 다사카 비구는 여러 상좌 비구에게 나아가 발에 절하고 한 쪽에 서 있었다.

"너는 케마 비구에게 가서 '여러 상좌 비구가 묻으니, 그대 몸은 좀 나아 안온하여 고통은 더 심하지 않는가.'고 말하라."

그때 다사카 비구는 여러 상좌 비구의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.

"여러 상좌 비구가 '그대 병은 좀 나은가. 고통은 더하지 않은가.'고 안부를 물었습니다."

케마 비구는 다사카 비구에게 말하였다.

"내 병은 낫지 않아 몸이 안온하지 않으며, 여러 가지 고통은 갈수록 더해 낫지를 않는다. 만일 힘 센 역사가 나약한 사람을 붙잡아 노끈으로 머리를 동여매어 두 손으로 세게 조이면 그 고통이 심한데 내가 지금 겪는 고통은 그보다 더하다. 또 만일 백정이 날카로운 칼로 소 배를 가르고 내장을 집어내면 그 소의 고통이 어떠하겠는가. 지금 내 배아픔은 그 소보다 더한 것 같다. 마치 두 역사가 나약한 사람을 붙들어 불 위에 달아 놓고 두 발을 태우는 것과 같이 지금 내 두 발의 열(熱)은 그보다 더한 것 같다."

그때 다사카 비구는 여러 상좌 비구가 있는 곳으로 가서 케마 비구가 말한 병 증세를 여러 상좌 비구에게 자세히 말하였다. 여러 상좌 비구가 다시 다사카 비구를 케마 비구에게 보내어 

'부처님께서는 다섯 가지 <쌓임>이 있다고 말씀하셨다. 어떤 것이 다섯인가. 색이 받는 <쌓임>과 수, 상, 행, 식의 <쌓임>이다. 너 케마는 조금이라도 이 다섯 가지 <쌓임>은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하여 보았는가.'고 말하게 하였다.

그때 다사카 비구는 여러 상좌 비구의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.

"여러 상좌 비구께서 다음과 같이 말하였습니다. '부처님께서는 다섯 가지 쌓임을 말씀하셨다. 너는 조금이라도 그것은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하여 보았는가.'라고."

케마 비구는 다사카 비구에게 말했다.

"나는 그 다섯 가지 쌓임에 대해서 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰한다."

다사카 비구는 여러 상좌에게 돌아가서 아뢰었다.

"케마 비구는 '나는 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰한다'고 말하였습니다."

여러 상좌 비구는 다시 다사카 비구를 보내어 케마 비구에게 다음과 같이 말하게 하였다. '너는 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하기를 번뇌가 다한 아라한과 같이 하는가'라고. 그때 다사카 비구는 여러 상좌 비구의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말했다.

"비구여, 그 다섯 가지 쌓임을 관찰하기를 번뇌가 다한 아라한과 같이 하는가."

케마 비구는 대답했다.

"나는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다."

그때 다사카 비구는 돌아가서 여러 상좌에게 아뢰었다.

"케마 비구는 '나는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니라'고 말하였습니다."

그때 여러 상좌 비구는다사카 비구에게 말하였다. 

"너는 다시 케마 비구에게 가서 말하기를 '너는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니라고 말한 것은 앞뒤가 맞지 않는다'고 말하라."

다사카 비구는 여러 상좌 비구의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.

"네가 '나는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다'고 말한 것은 앞뒤가 맞지 않는다."

케마 비구는 다사카 비구에게 말하였다.

"내가 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니라고 말한 것은, 나는 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌에 대해서 아직 그것을 끊지 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못하였기 때문이다."

다사카 비구는 여러 상좌에게 돌아가서 아뢰었다.

"케마 비구는 '나는 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고 관찰하지만 아라한은 아니라고 말한 것은, 다섯 가지 쌓임에 대해서 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못하였기 때문이다'라고 말하였습니다."

여러 상좌 비구는 다시 다사카 비구를 보내어 케마 비구에게 말하게 하였다. 

"너는 <나>가 있다고 말하였다. 어느 곳에 <나>가 있는가. 색을 <나>라고 하는가. <나>는 색과 다르다고 하는가. 수, 상, 행, 식을 <나>라고 하는가. <나>는 그것들과 다르다고 하는가."

케마 비구는 다사카 비구에게 말하였다.

"나는 '색은 <나>다. <나>는 색과 다르다. 수, 상, 행, 식은 <나>다. <나>는 그것들과 다르다'고 말하지 않는다. 그러나 다섯 가지 쌓임에 대해서 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못한다."

케마 비구는 다시 다사카 비구에게 말하였다.

"귀찮게 너를 오가게 할 것 있느냐. 지팡이를 가져다 다오.  내가 직접 그 상좌들에게 갈 것이다. "

그때 케마 비구는 스스로 지팡이를 짚고 여러 상좌에게로 갔다. 그때 여러 상좌는 멀리서 케마 비구가 지팡이를 짚고 오는 것을 보고, 위에 자리를 펴고 발을 얹는 궤를 바로 놓고 나가 그를 맞이하면서 가사와 바리를 받고 자리를 권해 앉게 하고 위로한 뒤에 케마 비구에게 말하였다.

"너는 <나>라는 교만을 말한다니 어디서 <나>를 보는가. 색이 <나>인가. <나>는 색과 다른가. 수, 상, 행, 식이 <나>인가. <나>는 그것들과 다른가."

케마 비구는 말했다.

"색은 <나>가 아니며 <나>는 색과 다르지도 않으며, 수, 상, 행, 식은 <나>도 아니며 <나>는 그것들과 다르지도 않습니다. 다만 나는 다섯 가지 쌓임에서 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못합니다. <나>라는 것은 마치 우팔라[優鉢羅], 파두마[鉢雲摩], 쿠무다[拘牟頭], 푼다리카[芬陀利]꽃들의 향기와 같습니다. 뿌리가 향기입니까, 향기는 뿌리와 다른 것입니까. 줄기, 잎, 꽃술의 정추(精　)가 향기입니까, 향기는 그 정추와 다른 것입니까. 혹은 같은 것입니까?"

여러 상좌는 대답하였다.

"아니다. 케마 비구여, 우팔라, 파두마, 쿠무다, 푼다리카꽃들의 뿌리가 향기가 아니며 그렇다고 향기는 뿌리와 다른 것도 아니며, 또한 줄기, 잎, 꽃술의 정추가 곧 향기도 아니며 그렇다고 향기는 그 정추와 다른 것도 아니다."

"그러면 그것은 어떤 향기입니까."

"그것은 꽃향기이다."

케마 비구는 말하였다.

"<나>도 또한 그와 같습니다. 색이 곧 <나>가 아니며, 그렇다고 <나>는 색을 떠난 것도 아니며, 수, 상, 행, 식이 곧 <나>가 아니며 그렇다고 <나>는 그것들을 떠난 것도 아닙니다. 그런데 나는 다섯 가지 쌓임에서 그것은 <나>도 아니며 <내 것>도 아니라고 보지만 아직 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌를 끊지도 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못합니다.

여러 상좌 스님은 내 말을 들으십시오. 무릇 지혜로운 사람은 비유로 말미암아 이해하게 되는 것입니다. 그것은 마치 유모(乳母)의 옷을 빨래 집에 주면 여러 가지 재물로 때를 빼지마는 아직도 남은 냄새가 있을 때에는 여러 가지 향기를 쏘여 그 냄새를 없애는 것과 같습니다. 이와 같이 많이 아는 거룩한 제자들은 다섯 가지 쌓임을 떠나 그것은 <나>가 아니며 <내 것>도 아니라고 바르게 관찰하지만 그 다섯 가지 쌓임에서 아직 <나>라는 교만과 욕심과 번뇌를 끊지도 못하고 알지도 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도 못하는 것입니다. 그러나 다시 다섯 가지 쌓임에 대해서 상을 더욱 더해서 그것들의 나고 멸하는 것을 관찰해 보는 것입니다. 즉 '이것은 색이며 이것은 색의 모임이며 이것은 색의 멸함이다. 이것은 수, 상, 행, 식이며, 그것들의 모임이며 멸함이다'라고. 그래서 그 다섯 가지 쌓임에 대해서 나고 멸하는 것을 관찰한 뒤에는 <나>라는 교만과 <나>라는 욕심과 <나>라는 번뇌가 모두 없어집니다. 이것을 진실한 바른 관찰이라 합니다."

케마 비구가 이 법을 설명하였을 때, 모든 상좌 비구는 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법눈이 깨끗하게 되었다. 그리고 케마 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈한 법의 기쁨과 이익을 얻었기 때문에 몸의 병이 모두 없어졌다. 때에 여러 상좌 비구들은 케마 비구에게 말하였다.

"우리는 그대의 첫 설법을 들었을 때에 이미 이해하고 즐겨 하였거늘 하물며 다시 묻겠는가. 우리가 다시 물은 것은 그대의 미묘한 변재를 들어보기 위함이요 희롱하기 위해서가 아니었다. 그대는 다 옳게 깨달은 이, 여래의 법을 잘 설명하였다."

그때 상좌 비구들은 케마 비구의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

104잡아함염마경(무아)

104. 염마경(焰摩經)

이와 같이 내가 보고 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라바스티국 제타숲 <기수급고독원>에 계셨다. 그 때에 야마카[焰摩迦] 비구는 잘못된 소견을 일으켜 이렇게 말하였다.

"내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하는 것과 같다면 '번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'는 것이다."

그때 많은 비구는 그 말을 듣고 그가 있는 곳으로 가서 말하였다.

"너는 참으로 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하는 것 같다면, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'고 말하였는가."

"실로 그렇다. 비구들이여."

그때 여러 비구는 야마카 비구에게 말하였다.

"부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하는 자는 좋지 않다. 부처님께서는 그런 말씀을 하시지 않으셨다. 너는 마땅히 그 잘못된 소견을 버려야 한다."

여러 비구가 이렇게 말할 때에 야마카 비구는 그래도 잘못된 소견을 고집하여 이렇게 말하였다.

"비구들이여, 오직 이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다."

이렇게 세 번 말하였다. 그때 여러 비구는 야마카 비구를 항복 받지 못할 줄을 알고 그를 남겨놓고 떠났다. 그들은 존자 샤리풋트라가 있는 곳으로 가서 그에게 말하였다.

"존자여, 야마카 비구는 잘못된 소견을 일으켜 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해할 것 같으면, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'고 말했습니다. 우리들은 그 말을 듣고  '너는 참으로 그런 소견을 말하였는가.'고 물었더니 그는  '비구들이여, 참으로 그렇다. 다른 말은 다 어리석은 말이다'라고 대답하였습니다. 그래서 우리는 '너는 부처님을 비방하지 말라. 부처님께서 그렇게 말씀하시지 않으셨다. 너는 마땅히 그 잘못된 소견을 버려야 한다'고 재삼 말했습니다. 그는 그래도 잘못된 소견을 버리지 않았습니다. 그래서 우리는 지금 존자에게 온 것입니다. 원컨대 존자께서는 저 야마카를 가엾게 여겨 잘못된 소견을 버리게 하여주십시오."

샤리풋트라는 말하였다.

"그렇게 하지요. 그로 하여금 잘못된 소견을 버리게 하겠습니다."

그때 많은 비구는 샤리풋트라의 말을 듣고 자기 처소로 돌아갔다.

 존자 샤리풋트라는 이른 아침에 가사를 입고 바루를 가지고 슈라바스티로 들어가 걸식을 하였다. 걸식한 뒤에 정사로 돌아와 가사와 바루를 정돈하여 야마카 비구가 있는 곳으로 갔다.

그때 야마카 비구는 멀리서 존자 샤리풋트라가 오는 것을 보고 자리를 펴고 발을 씻고 발을 얹는 궤를 바로 놓고 나가 맞이하면서 가사와 바루를 받고 자리에 앉기를 권하였다. 존자 샤리풋트라는 자리에 나가 발을 씻은 뒤에 야마카 비구에게 말하였다.

"너는 참으로 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해한다면, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'고 말하였는가."

야마카 비구는 존자 샤리풋트라에게 말하였다.

"그러합니다. 샤리픗트라 존자님이여."

샤리풋트라는 말하였다.

"나는 이제 너에게 물으니 너의 상대로 대답하라. 어떤가. 야마카여, 색은 항상 하는 것인가. 항상 하지 않은 것인가."

"존자 샤리풋트라여, 그것은 항상 하지 않습니다."

"만일 항상 하지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다."

"만일 덧없고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 많이 아는 거룩한 제자로서 과연 <나>와 <다른 나>와 함께 있는 것을 보겠는가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여, 수, 상, 행, 식도 또한 그와 같습니다."

샤리풋트라는 다시 물었다.

"어떤가. 야마카여, <색>이 여래(如來)인가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여,"

"수, 상, 행, 식이 여래인가."

"아닙니다. 존자 샤아리픗트라여,"

"어떤가. 야마카여, 색을 떠나서 여래가 있는가. 수, 상을 행, 식을 떠나서 여래가 있는가."

"아닙니다. 존자 샤아리풋트라여,"

다시 물었다.

"색 안에 여래가 있는가. 수, 상, 행, 식 안에 여래가 있는가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여,"

다시 물었다.

"여래 안에 색이 있는가. 여래 안에 수, 상, 행, 식이 있는가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여,"

다시 물었다.

"색, 수, 상, 행, 식을 떠나서 여래가 있는가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여,"

"그와 같이 야마카여, 여래께서 보신 법은 진실하다. 아무 것도 얻을 것이 없는 데에 머무르는 것처럼, 무엇이 있어 주장하는 것도 없다. 그런데 너는 어떻게 '부처님께서 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아무 것도 없다'고 말하는가. 그것을 알맞은 말이라 생각하는가."

"아닙니다. 존자 샤리풋트라여,"

다시 물었다.

"야마카여, 아까는 '부처님께서 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아무 것도 없다'고 말하고 지금은 어째서 아니라고 말하는가."

"존자 샤리풋트라여, 나는 아까는 알지 못하고 어두웠기 때문에 잘못된 소견으로 말하였습니다. 그러나 샤리풋트라 존자님의 말씀을 듣고 알지 못하는 무명(無明)이 모두 끊어졌습니다."

다시 물었다.

"야마카여, 다시 '앞에서 그러한 잘못된 소견으로 말하였는데 지금은 무엇을 알고 무엇을 보았기에 그것을 멀리 떠날 수 있었느냐.'고 묻는다면 너는 어떻게 대답하겠는가."

"존자 샤리풋트라여, 누가 그렇게 묻는다면 나는 이렇게 대답하겠습니다. '번뇌가 다한 아라한은 색은 덧없는 것이요 덧없는 것은 괴로운 것인 줄을 안다. 그러므로 괴로운 것을 지극히 고요하고 맑고 시원하여 없어지는 것으로 만든다. 수, 상, 행, 식에 있어서도 또한 그와 같다'고 말하겠습니다. 만일 누가 묻는다면 이렇게 대답하겠습니다."

"착하고 착하다! 야마카 비구여, 너는 마땅히 그렇게 대답하여야 한다. 왜냐하면 번뇌가 다한 아라한은 색은 덧없는 것이요 덧없는 것은 괴로운 것이며, 덧없고 괴로운 것이면, 나고 멸하는 법인 줄을 알기 때문이다. 수, 상, 행, 식에 있어서도 또한 그와 같다."

존자 샤리풋트라가 법을 말하였을 때 야마카 비구는 티끌과 때를 멀리 여의고 법안이 깨끗하게 되었다. 존자 샤리픗트라는 야마카 비구에게 말하였다.

"비유로 말하면, 어떤 장자(長者)의 아들과 같다. 그는 큰 부자로서 재물이 많아 하인을 구(救)해 재물을 잘 보호하게 하였다. 그때 그의 원수인 악한 사람이 거짓으로 그의 하인이 되어 언제나 기회를 노리고 있었다. 늦게 자고 일찍 일어나며 장자의 곁에서 모시면서 일에는 조심하고 말은 공손하여 그 주인의 마음을 기쁘게 하였다. 그래서 장자는 친한 벗처럼 자식처럼 생각하면서 믿고 의심하지 않아 자기 몸을 지키도록 하였다. 어느 날 하인은 칼을 가지고 장자의 목숨을 끊었다. 야마카 비구여, 너의 생각은 어떠하냐. 그 악한 원수는 처음부터 방편으로서 장자의 친구가 되어 해칠 마음으로 지금까지 기회를 노린 것이 아닌가. 그런데도 그 장자는 그런 줄을 깨닫지 못하고 이제 와서 해침을 받은 것이 아닌가."

"실로 그렇습니다. 존자 샤리풋트라여,"

"야마카 비구여, 너의 생각은 어떠하냐. 장자가 처음부터 그 사람이 거짓으로 친해 해치려고 하는 줄을 알고 스스로 잘 지켰더라면 해침을 받지 않았겠는가."

"그렇습니다. 존자 샤리풋트라여,"

"야마카 비구여, 어리석고 무식한 범부들은 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 항상 하고 안온하며 앓지 않고 <나>요 <내 것>이라는 생각으로써, 이 다섯 가지 쌓임을 보호하고 아낀다. 그러다가 원수들의 해침을 받는 것처럼, 저 장자가 거짓으로 친하는 원수의 해침을 받을 때까지도 그것을 깨닫지 못한 것과 같다. 그러나 야마카여, 많이 아는 거룩한 제자들은 이 다섯 가지 <쌓임>에 대해서 그것은 병과 같고 종기와 같으며, 가시와 같고 죽음과 같으며, 덧없고 괴로우며, <공(空)>이요 <나>가 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰한다. 그래서 거기에 집착하지도 않고 그것을 받아들이지도 않는다. 받아들이지 않기 때문에 집착하지 않고, 집착하지 않기 때문에 스스로 <열반>을 깨닫는다. 그래서 나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 서고, 할 일을 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 스스로 안다."

존자 샤리풋트라가 이 법을 말하자 야마카 비구는 모든 번뇌를 떠나 마음의 해탈을 얻었다. 존자 샤리풋트라는 야마카 비구를 위해 설법을 마치고 자리에서 일어나 떠났다.

134잡아함호의경(무아)

134. 호의단경(狐疑斷經) 

이와 같이 내가 보고 들었다.

어느 때 부처님께서 슈라바스티국 제타숲 <기수급고독원>에 계시면서 여러 비구에게 말씀하신 것은 위에서 말씀하신 것과 같다.

"많이 아는 거룩한 제자들로서 이 여섯 가지 보는 곳에 대해서 <나>가 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰하고, 그와 같이 관찰하면 그는 괴로움에 대해서 의심을 끊고, 그 모임과 멸함과 멸하는 길에 대해서 의심을 끊을 것이니, 이것을 비구라 한다. 많이 아는 거룩한 제자들은 다시 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 가지 나쁜 길로 나가는 것에 맡겨 두지 않는다. 이렇게 하면, 괴로움을 완전히 벗어날 것이다.”

계속 말씀하셨다. 

"많이 아는 거룩한 제자들은 이 여섯 가지 보는 곳에 대해서  <나>가 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰한다. 그와 같이 관찰하면 부처에 대해서 의심을 끊고, 법과 승과 괴로움의 모임과 괴로움의 멸함과 괴로움을 멸하는 길에 대해서 의심을 끊어 괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.